juin 1, 2020 Par sexe2 0

L’utilisation de la conscience en psychothérapie

Le boom de la sensibilisation continue de prospérer. Alors que la pandémie continue de changer notre façon de vivre, les gens changento des pratiques de méditation et de sensibilisation pour les aider à faire face au stress, à l’anxiété et à l’isolement causés par l’éloignement social. le Washington Post a récemment signalé un pic marqué dans l’utilisation des applications de méditation, une tendance qui ne peut qu’augmenter, car l’impact de COVID-19 se fait sentir le plus intensément dans le monde.

Pour les psychothérapeutes en exercice, ce n’est peut-être pas une grosse surprise. Les chercheurs ont noté que l’immense popularité de la conscience traditionnelle est largement due à la leur enracinement réussi dans les soins de santé et surtout la psychothérapie. Les pratiques thérapeutiques contemporaines de sensibilisation sont une caractéristique consolidée dans le domaine de la santé mentale: les études évaluant l’efficacité clinique des pratiques de sensibilisation sont plusieurs milliers et sont même devenues le fondement de méthodes de traitement entières (par ex. thérapie basée sur la conscience cognitive). Et bien qu’elle continue d’être définie comme une «nouvelle mode», l’utilisation des pratiques de sensibilisation en psychothérapie a en fait des décennies d’histoire.

Mais de nombreux professionnels de la santé mentale sont en désaccord avec les façons dont la sensibilisation peut être utilisée en psychothérapie. En effet, un débat houleux entoure les interventions dites de sensibilisation (MBI), qui remontent au moins aux années 90. De nombreux psychothérapeutes semblent considérer la popularité des pratiques de sensibilisation comme un signe de leur superficialité. Pour eux, l’attrait des pratiques se fait au détriment de leur cooptation au sein d’un capitalisme mondial qui s’approprie de riches traditions culturelles et les commercialise ensuite à des fins malsaines dans les secteurs corporatif et militaire. D’autres thérapeutes nourrissent le ressentiment que les MBI semblent être un mastodonte, éclipsant d’autres façons dont les psychothérapeutes ont abordé les traditions bouddhistes.

Si nous regardons plus loin dans l’histoire, nous voyons que l’état de conscience actuel était loin d’être inévitable. J’ai exploré cette histoire à fond dans mon livre Prescription du Dharma: psychothérapeutes, traditions bouddhistes et définition de la religionet ont constaté que lorsque les psychothérapeutes s’intéressaient aux enseignements et aux pratiques bouddhistes (peu de temps après l’invention de la thérapie par le mot en tant que discipline), ils étudiaient la pensée bouddhiste dans son ensemble et ne considéraient jamais sérieusement la utilisation de pratiques réelles dans leur travail clinique.

Depuis plus d’un siècle maintenant, les cliniciens ont abordé les enseignements et les pratiques bouddhistes de manières étonnamment différentes qui vont bien au-delà de la simple prise de conscience. Les premiers thérapeutes, en particulier Carl Jung, ont recherché certains des premiers textes bouddhistes qui ont été traduits en allemand ou en anglais, estimant qu’ils avaient un aperçu important de la psychologie humaine. Certains collègues ont pathologisé les états méditatifs bouddhistes sur la base d’un désir narcissique de retourner à un état d’union maternelle. Jung, cependant, a avancé une interprétation très romantique des pratiques bouddhistes en tant que moyen de se tourner vers l’intérieur, ce qui nécessitait, comme il l’a écrit, « une pénétration dans les couches fondamentales de la conscience ». Les premiers thérapeutes tels que Jung ont traité de la cosmographie bouddhiste et également de sujets tels que la renaissance et le nirvana, qui signifiaient échapper au cycle de la renaissance. Ils ont supposé que ces concepts n’étaient pas des réalités métaphysiques mais psychologiques, des métaphores qui décrivaient des vérités vitales sur l’être humain.

Les psychologues et psychothérapeutes à la fin du 20e siècle ont donc joué un rôle important dans l’introduction de la nouvelle religion mondiale « Bouddhisme » dans les communautés en Europe et aux États-Unis en tant que religion uniquement psychologique. Jung lui-même a fait des présentations pour des textes clés tels que W.Y. L’édition influente d’Evans-Wentz Le livre tibétain des morts. Lors de sa préparation Introduction au bouddhisme zen pour publication en allemand (puis en anglais), le professeur Zen moderne D.T. Suzuki, un érudit japonais souvent appelé la personne qui a apporté le bouddhisme zen en Occident, a écrit à Jung pour lui demander une préface.

L’intense dialogue théorique des psychothérapeutes avec la pensée bouddhiste en général, et Suzuki en particulier, s’est poursuivi dans les décennies suivantes. Au cours des années 1950 et 1960, les États-Unis ont connu un «boom zen», quelque peu influent en raison de notre engouement actuel pour la sensibilisation. Un nombre croissant de thérapeutes psychanalytiques tels que Karen Horney et Erich Fromm sont convaincus que la philosophie zen pourrait éclairer la thérapie. Horney, par exemple, a suggéré que les enseignements zen offraient des modèles pour une présence thérapeutique idéale qu’elle appelait « légèreté » (une position que certains ont décrite comme une proto « conscience » à une époque où pratiquement personne n’utilisait le terme).

Le signe de la marée haute pourrait être la rencontre de 1957 que Fromm a organisée entre Suzuki et une cinquantaine de psychanalystes à l’Université du Mexique. Le volume édité produit par les conversations de la réunion, Zen et psychanalyse, représente les approches des thérapeutes des traditions bouddhistes de cette période: des explorations intellectuelles qui comparent les métapsychologies bouddhistes et psychanalytiques qui entourent, par exemple, les conceptions de soi. Les analystes étaient fascinés par l’idée de satori [sudden enlightenment] expériences et je me suis demandé si les bouddhistes décrivaient des phénomènes s’apparentant à des moments d’intuition transformatrice et de réalisation de soi éveillés par la psychothérapie.

Cependant, la plupart des psychanalystes ont imaginé la pratique bouddhiste comme un chemin parallèle pour parler de thérapie et n’ont pas activement incorporé des éléments bouddhistes dans de vraies sessions. Pourtant, dans les années 1970, les communautés de humaniste et, un peu plus tard, transpersonnel les psychothérapeutes ont commencé à mélanger les pratiques de différentes sources, y compris les traditions bouddhistes. Les pratiques de méditation zen ont commencé à être considérées comme des interventions thérapeutiques réalisables qui pouvaient être placées à côté des positions de yoga, de la philosophie taoïste et de l’accent mis sur la thérapie Gestalt sur le moment présent. Des scientifiques comme Herbert Benson ont mené des recherches empiriques sur des techniques telles que la méditation transcendantale (TM), les aidant à les légitimer dans les principales institutions médicales. Ces thérapeutes ont jeté les bases pour prendre au sérieux le potentiel de guérison des pratiques associées aux traditions religieuses asiatiques.

Le développement d’interventions de sensibilisation (MBI) est souvent perçu comme découlant directement de cette trajectoire. C’est quelque peu ironique, car les thérapeutes humanistes et transpersonnels qui ont ouvert la voie à l’incorporation de la conscience étaient souvent fortement opposés à ce qu’ils appelaient le « modèle médical », en mettant l’accent sur l’empirisme et la réduction des symptômes.

Fromm était en fait un critique vocal de la psychothérapie qui «ajustait» simplement les gens ou aidait les gens à faire face aux souffrances qui, selon lui, étaient souvent générées par l’injustice sociale. Il avait prévenu ses collègues analystes que le Zen de Suzuki, comme l’écrivait Fromm dans sa collection de 1960 Bouddhisme zen et psychanalyse« Ce n’est pas une » technique « qui peut être isolée des prémisses de la pensée, du comportement et des valeurs éthiques bouddhistes » des traditions bouddhistes. Fait intéressant, à la fin de sa vie, il a appris un style de méditation du moine d’origine allemande Nyanaponika Thera (né Siegmund Feniger) qui aujourd’hui serait probablement reconnu comme une pratique de conscience. Fromm a fini par croire que c’était cette méditation qui, comme une authentique psychothérapie, permettrait aux malades d’éliminer les barrières conscientes et inconscientes à l’auto-libération des structures psychiques qui les rendaient vulnérables à la soumission aux oppresseurs politiques et économiques.

Contrairement à la vision de Fromm, les pratiques de sensibilisation étaient initialement perçues positivement par les thérapeutes cognitivo-comportementaux dans les années 1990 précisément parce qu’ils pensaient qu’elles pouvaient être traduites en techniques séculaires pour ceux qui autrement seraient opposés aux religieux. Bien que ces techniques cliniques soient devenues plus répandues, les psychothérapeutes ont continué à s’engager sérieusement avec la philosophie bouddhiste et beaucoup ont cherché à intégrer les structures bouddhistes et psychothérapeutiques.

Là où les analyses comparatives précédentes se concentraient souvent sur les similitudes entre les idées bouddhistes et psychothérapeutiques, les cliniciens ont observé des différences de plus en plus importantes dans les années 1980 et 1990, qu’ils décrivaient souvent comme incommensurables, comme le but de la psychothérapie pour restaurer un soi sain et entier. le concept bouddhiste de non-soi. Certains ont essayé de résoudre ces incompatibilités, comme dans le célèbre dicton du thérapeute transpersonnel Jack Engler « il faut être quelqu’un avant de pouvoir être personne ». D’autres ont souligné la nécessité de préserver une différenciation entre le bouddhisme et la psychothérapie sans se résumer. Clinique contemporaine Pilar Jennings s’appuie sur la psychanalyse relationnelle pour expliquer l’importance de maintenir la différenciation et les limites saines dans toutes les relations, y compris, comme il l’écrit dans son livre de 2010 Mélange des esprits, la « relation entre bouddhisme et psychanalyse ». Cependant, les formes intégratives qui en résultent ont parfois été décrites comme des mélanges, de nouvelles écoles psycho-bouddhistes qui s’adaptent uniquement à une culture contemporaine aux États-Unis.

Plusieurs décennies après que Jung a adopté les premiers textes bouddhistes à traduire pour la consommation européenne, les psychothérapeutes disposent de ressources abondantes (et beaucoup plus précises) pour leurs recherches sur les traditions bouddhistes. La passion des thérapeutes pour l’étude bouddhiste a même poussé certains à obtenir de nouveaux diplômes. Eh bien dans sa carrière de psychiatre, Joe Loizzo est titulaire d’un doctorat en études bouddhistes du célèbre tibétain Robert A.F. Thurman. Et, peut-être plus dramatiquement, les psychothérapeutes aux États-Unis ont doublé en tant que fondateurs et dirigeants de communautés bouddhistes. Dans son livre American Dharma (2019), La chercheuse bouddhiste Ann Gleig a noté que les ressources psychothérapeutiques sont utilisées pour aider les pratiquants à surmonter les obstacles psychologiques qui bloquent leur pratique de la méditation.

Il n’en demeure pas moins que même les thérapeutes contemporains qui adoptent une approche plus profondément intégrative des traditions bouddhistes ne peuvent ignorer l’impact que les psychothérapies basées sur la conscience ont eu sur le terrain. Certains, comme Loizzo, ont simplement inclus des pratiques de sensibilisation dans sa «psychothérapie bouddhiste» plus large telle qu’il l’a définie. D’autres sont devenus des critiques vocaux du mouvement de sensibilisation. Psychanalyste et professeur zen Barry Magid a vivement critiqué l’inclusion explicite des enseignements ou pratiques bouddhistes dans les séances cliniques; Magid la considère, entre autres, comme une « exploitation » des pratiques bouddhistes au sein d’une manière déshumanisante de « moyens pour la fin », ce qui est directement contraire à sa compréhension d’une voie bouddhiste. En 2016, Magid et le thérapeute Robert Meikyo Rosenbaum ont co-édité le livre Qu’est-ce qui ne va pas avec la sensibilisation (et ce qui ne l’est pas), dans laquelle plusieurs cliniciens ont exprimé leur inquiétude quant à la décontextualisation de la conscience de la doctrine, de la philosophie et de l’éthique bouddhistes.

Cependant, à mesure que les pratiques de sensibilisation thérapeutique se rapprochent de plus en plus de l’ubiquité, les psychothérapeutes continuent d’appliquer une variété d’approches aux enseignements et aux pratiques bouddhistes et il existe également de multiples perspectives parmi les professionnels de la sensibilisation. Il y a une décennie et demie, la psychologue féministe Jan Surrey développait une «conscience relationnelle» en réponse, en partie, à ce qu’elle percevait comme une formation de sensibilisation trop individualiste. Ses pratiques de prise de conscience étaient conçues comme essentiellement de nature relationnelle, avec la capacité d’éveiller la conscience de son interconnexion avec tous les êtres. La revue à comité de lecture Conscience il a consacré l’intégralité de son premier numéro de 2020 à ce qu’il a appelé des «interventions de sensibilisation de deuxième génération», qui, par exemple, offrent une réponse à la conscience déracinée en enseignant la «bonne conscience» contextualisé dans les huit plus grands voyages.

Dans ces perspectives, nous voyons également des continuités qui s’étendent sur le siècle plus l’histoire de l’intérêt des psychothérapeutes pour le bouddhisme. Surrey poursuit une conversation sur ce que disent les enseignements bouddhistes sur la nature de l’ego qui remonte à Jung. Mais alors que certains psychothérapeutes bouddhistes (et même certains praticiens de la pleine conscience) dénigrent une psychothérapie limitée à la réduction des symptômes et de l’échantillon qui récupère les aspects salvifiques ou sotériologiques de la pratique bouddhiste, ils ne se battent pas pour un nirvana qui est la libération d’un cycle littéral de renaissance . Pour les cliniciens qui pratiquent la thérapie relationnelle-culturelle, qui met l’accent sur l’importance des relations pour le bien-être, l’interrelation révélée par le concept de coexistence dépendante n’est pas un réseau de piégeage karmique que l’on essaie d’échapper mais une partie de sa compréhension. état optimal de santé et de bien-être humains.

Au fil des décennies, les psychothérapeutes se sont concentrés de diverses manières sur les bouddhismes du canon de Pali, sur le Zen de D.T. de Suzuki. ou sur les dialogues du Dalaï Lama avec les neuroscientifiques. Mais, des premiers thérapeutes qui ont étudié la doctrine bouddhiste à nos jours, les cliniciens contemporains partent souvent de l’hypothèse que des concepts tels que la renaissance ou la création de mérites sont des métaphores psychologiques, bien que dans l’expérience vécue des communautés bouddhistes du monde entier, ils soient souvent loin de là. Cultiver une conscience de la diversité et de la continuité des interactions des psychothérapeutes avec les traditions bouddhistes peut espérer nous conduire vers une compréhension toujours plus nuancée du rôle du dharma dans les soins de santé mentale.